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viernes, 20 de junio de 2014

DANZANTES Y PECADOS DE CAMUÑAS


El Corpus Christi en Castilla-La Mancha es una fiesta que cuenta con un importante arraigo y con siglos de tradición. Pueblos y ciudades hacen un alto en el calendario para celebrar esta singular fiesta que cuenta con muchas y variadas manifestaciones en esta región. En las cinco provincias que la componen se celebra esta fiesta, unas veces de manera similar y otras de manera diferente destacando ritos que se pierden en la noche de los tiempos, manifestaciones artísticas de gran plasticidad, autos sacramentales… De esta manera, y abriendo la lista, tenemos el caso del Corpus de Toledo, reconocido en el mundo por su impresionante y solemne cortejo procesional, seguido de otros muchos lugares que cumplen con esta tradición. Las alfombras de Elche de la Sierra en Albacete, los altares del Corpus de Lagartera, las danzas de Porzuna en Ciudad Real, los danzantes de la Octava de Valverde de los Arroyos en Guadalajara… son entre muchas otras manifestaciones, una muestra de la importancia de la fiesta del Corpus en la región castellanomanchega.
Pero en esta ocasión me detendré en una de ellas solamente, por su complejidad ritual, por su historia, por su añeja tradición… Me refiero a los Pecados y Danzantes de la localidad manchega de Camuñas, en la provincia de Toledo. Se trata de una fiesta que este pueblo toledano viene celebrando durante siglos sin conocer la fecha exacta de sus comienzos, y en la que se rinde tributo al Santísimo Sacramento. Se trata de un auto sacramental que probablemente hunda sus raíces allá por el siglo XV, momento en que este género teatral comienza a ser reconocido y a proliferar con una finalidad catequética y doctrinal. Este de Camuñas tiene como fin representar el Triunfo de la Gracia sobre el Pecado, esto es, el triunfo del bien sobre el mal, adoctrinando a los que lo presencien e invitándoles a alejarse del pecado para alcanzar un estado pleno de gracia. Es la fiesta más grande que celebra Camuñas, y que está por encima de cualquier otra celebración que contemple su calendario festivo. Fe, devoción, respeto y amor por sus tradiciones, son las palabras que mejor califican el sentir de todo un pueblo que se vuelca en los que son sus días más grandes.
El Corpus de Camuñas es uno de los mejores ejemplos de una tradición bien conservada, han sido muchos los estudiosos y aficionados a las fiestas y tradiciones de nuestro país, los que nos hemos acercado hasta esta localidad a presenciar su impresionante danza ritual, el colorido de sus atuendos, lo enigmático de sus peculiares caretas, el ritmo de sus instrumentos que bien puede asemejarse a sones tribales… En líneas generales me acercaré a una descripción de esta fiesta y de los personajes que en ella intervienen, pues detenerme en cada detalle de manera minuciosa, me daría para escribir un libro como ya han hecho muchos conocedores de esta fiesta, que han sacado a la luz importantes obras sobre la fiesta del Corpus de Camuñas.
La fiesta, como pieza teatral que es, consta de varios actos, de los cuáles me detendré en los propios del día grande de la fiesta, en este caso el Jueves y el Domingo de Corpus. En ella intervienen dos grupos de personajes jerarquizados y bien diferenciados entre sí a través de sus funciones y atuendos: los Pecados y los Danzantes.
Hablaremos primeramente de los Danzantes, el grupo que representa el Bien, y que está compuesto por la Gracia, las virtudes teologales y las cardinales, y las almas que pasan por el filtro purificador de la Gracia escapando de las fauces del pecado. Los máximos mandatarios de este grupo, guiándose por la antigüedad en la pertenencia a la cofradía son: el Capitán que representa a la Caridad, el Alcalde que representa a la Esperanza, y el Judío Mayor que encarna a la Fe.
La Gracia, también conocida con el nombre de Madama por su vistoso atuendo femenino, sería uno de los personajes centrales de toda la representación, pues es el motor que mueve a las almas (danzantes) a abandonar el pecado. Lleva una falda de tono ocre, camisa, toca, medias y zapatillas blancas, mandil, y una prenda que recibe el nombre de gavineta sobre la cabeza unida a la tradicional careta de la que pende un pañuelo que cubre su espalda. Porta unas castañuelas ricamente decoradas con madroños con las que marca el ritmo incesante de la danza.
La Caridad viste pantalón corto, chaqueta, medias y zapatillas, todo ello de color negro. A la cintura lleva ceñida una faja roja, y sobre los hombros lleva valona de color blanco aderezada con vistosos lazos que cuelgan sobre el pecho. Lleva también la gavineta y la careta con el pañuelo que cubre la espalda, y por su condición de “Capitán” porta una larga vara rematada con múltiples cintas y escarapelas de colores.
La Esperanza o “Alcalde”viste chaqueta y pantalón corto negros, medias y zapatillas blancas y faja azul. Al igual que los personajes anteriores, lleva careta, gavineta y pañuelo. Porta en una mano unas sonajas con las que marca el ritmo acompañado del resto de los danzantes, y en la otra una vara.
La Fe o “Judío Mayor” lleva pantalón blanco ornamentado en su parte inferior con cintas cosidas haciendo formas geométricas, chaqueta, valona con cinta, y zapatillas blancas. En el costado izquierdo porta un gran pañuelo blanco con una escarapela central del que pende otro más pequeño de colores. Lleva también gavineta, careta y pañuelo como lo harán el resto de personajes que iremos viendo. En una mano lleva las ya mencionadas sonajas y en la otra un pañuelo que agita en momentos puntuales de la danza.
La Justicia, también denominada “el del cordel”, se diferencia del resto de los danzantes por el cordel que cruza sobre su pecho, del que recibe el nombre. Este elemento se empleaba para mantener el orden entre el grupo, usándolo como instrumento de castigo si algún miembro incumplía las normas.
La Prudencia o “tras de guía”, recibe su nombre porque sigue al miembro que inicia la danza tras la Madama, y que es “el del cordel”.
La Fortaleza, más conocido como “el de la Porra”, recibe su nombre de uno de los instrumentos que componen el son de la danza. La porra se compone de dos partes que al ser golpeadas entre sí emiten un característico sonido que junto al tambor, las castañuelas y las sonajas va marcando el ritmo de la danza.
La Templanza o “el del tambor” es pieza fundamental en la representación, pues va marcando el ritmo central de la danza. Es el único personaje que no danza, a diferencia del resto de los componentes del auto sacramental.
El resto de los danzantes representan a las almas que van quedando purificadas por la Gracia o Madama. Todos portan las peculiares sonajas con las que van marcando el ritmo de la danza.
Por otro lado está el grupo de los Pecados, la otra parte fundamental de la representación, e igualmente jerarquizada. Estos encarnan el mal, el pecado, y son varios personajes: Demonio, Carne y Mundo, los siete Pecados Capitales, y otro grupo de personajes que representan el mal. Lo mismo que hemos visto en el grupo de danzantes se repite en este otro, es decir, hay tres componentes que marcan su autoridad por encima del resto: la “Pecadilla” representa la Carne, el “Pecado Mayor” representa al Demonio, y “El de la Correa” que representa al Mundo.
La Carne, también llamada “Pecadilla”, viste pantalón blanco decorado con cintas cosidas y cascabeles, medias y zapatillas blancas. Lleva chaqueta de color negro, la gavineta y sobre esta la careta, la valona con el lazo sobre el pecho, y un pañuelo que le cae sobre la espalda decorado con la Cruz de Malta. Porta una vara decorada en su extremo superior con cintas de colores y cascabeles, símbolo de la llamada a los placeres mundanos para atraer a las almas.
El Demonio o “Pecado Mayor” viste atuendo negro con valona blanca y lazo de color morado, faja de color morado de la que penden a ambos lados sendos madroños de lana. Porta como el resto, gavineta y careta, siendo esta última especial y diferente a las demás, pues se trata de una cabeza de cerdo que hace alusión a la más absoluta ponzoña, al pecado más inmundo. De la careta pende otra prenda singular de estos atuendos y que recibe el nombre de serenero, que cae hasta las corvas y va decorada en este caso con las Cruces de Malta. Porta además la vara, que está compuesta por garfios metálicos, y decorada con cintas de colores, y que hace alusión al tridente del demonio.
El Mundo o “El de la correa”, viene a desempeñar la misma función que “el del cordel” del grupo de Danzantes. Recibe su nombre de la correa que porta y con la que en otro tiempo aplicaba disciplina a los miembros del grupo que se saltaban las reglas. El atuendo viene a ser el mismo que el del Pecado Mayor, diferenciándose en la careta que en este caso es roja y lleva cuernos. El serenero es de color rojo y lleva las Cruces de Malta mencionadas anteriormente.
El resto de los componentes de los Pecados harían referencia a los siete pecados capitales y otros vicios mundanos, y llevan un atuendo similar al que lleva “el de la correa”. La diferencia es que los sereneros que estos portan son totalmente diferentes entre sí, escogiendo cada uno el motivo que desee a la hora de decorarlo, siendo generalmente motivos religiosos y relacionados con la Eucaristía. Se trata de una prenda que aporta gran vistosidad y colorido a la representación, y que junto a las caretas, podríamos decir que son el máximo distintivo de los Pecados.
También forman parte del grupo de pecados una serie de personas que portan escopetas con las que disparan en los momentos en que los Pecados entran en escena.
El desarrollo de la representación queda dividido en varias partes bien diferenciadas y que en la actualidad se reparten entre la víspera del Corpus, el Jueves de Corpus y el Domingo de Corpus o de Infra-Octava. El miércoles por la tarde ambos grupos entran en escena, siendo los Danzantes los que van en busca de los Pecados para más tarde recoger a las autoridades y asistir a Vísperas, donde tiene lugar uno de los actos centrales del auto sacramental, y que se conoce con el nombre de “Tejer el Cordón”. El grupo de Danzantes accede a la iglesia para representar la purificación de las almas de la mano de la Gracia que acompañada del resto de personajes principales que representan a las virtudes teologales y cardinales, van evolucionando con sus danzas en el pasillo central de la iglesia. Se llama a este acto “tejer el Cordón” por la forma en que se desarrolla la danza, asemejándose a la realización de una trenza y a su descomposición, volviendo cada personaje a su lugar de origen. Mientras se produce este acto, los Pecados aguardan a las puertas del templo y ante los disparos de escopetas comienzan a arrastrar sus varas en el suelo y a emitir aullidos, simbolizando la llamada al pecado de las almas que dentro están siendo purificadas. Ya el Jueves, el día grande de las celebraciones, los Danzantes y los Pecados se dirigen de nuevo a la iglesia, quedando éstos últimos fuera y entrando los Danzantes realizando su danza hasta el comienzo de la Misa. Durante la Eucaristía, los Pecados permanecen en el exterior aullando y arrastrando sus varas, esperando el comienzo de la procesión.
Los danzantes salen del templo con el rostro cubierto por las caretas y haciendo sonar sus instrumentos, y se dirigen a la plaza del reloj donde tendrá lugar uno de los momentos de mayor intensidad de la fiesta. Accede el Santísimo Sacramento a la plaza en la Custodia, y los Pecados aguardan para entrar en escena e intentar enturbiar la presencia de Jesús Sacramentado y queriendo entorpecer la tarea purificadora que la Gracia lleva a cabo con las almas. Los pecados mediante apresuradas carreras y brincos finalmente caen postrados ante el Sacramento al llegar ante el altar. Los Danzantes por su parte se disponen a “Tejer el Cordón” nuevamente, como ya lo hicieron en las Vísperas del día anterior. Cuando todas y cada una de las almas han sido alejadas del pecado, la Templanza intensifica los toques del tambor, y todos los danzantes agitan sus pañuelos blancos simbolizando el triunfo de la Gracia sobre el pecado. La procesión con el Santísimo Sacramento prosigue por las calles de Camuñas ricamente adornadas para recibir la presencia real de Jesucristo.
De esta manera perpetúa Camuñas su antigua tradición, para deleite de vecinos y visitantes. Tuve la gran suerte de acudir el pasado año, y sin duda he de decir que se trata de una de las fiestas más vistosas y complejas en cuanto a contenido se refiere, de las muchas que he visitado. Siempre hemos oído decir que “después de Roma, Toledo”, y en cuanto a Corpus se refiere, es de justicia afirmar que “Después de Toledo, Camuñas”.
Madroños en el atuendo de un Pecado

La Custodia por las calles de Camuñas

El Mundo o "el de la correa"

Los Pecados rendidos ante el Santísimo

Danzantes y Pecados

Pecado

Pecado esperando el paso de la procesión

Fuente consultada: YUGO SANTACRUZ, P., Danzantes y Pecados de Camuñas. Instituto de Investigaciones y Estudios Toledanos. Imprenta Taurina Dalia C.B. Madridejos (Toledo), 2006.

*Todos los textos, así como las imágenes y archivos de vídeo son propiedad del autor.

domingo, 15 de junio de 2014

LA PROCESIÓN DE SAN ANTONIO DE PADUA EN CEDILLO DEL CONDADO


En la comarca de la Sagra toledana, la devoción a San Antonio de Padua está muy extendida por gran parte de sus pueblos. Pero hay uno que destaca sobre el resto por la gran tradición de las fiestas dedicadas a este santo franciscano, se trata de Cedillo del Condado. Desde siempre este pueblo ha venerado a San Antonio con especial fervor, y ha contado con unas fiestas cargadas de ritos y momentos de gran particularidad que las confieren ese carácter tradicional, que hace que destaquen por encima de las otras celebraciones que tienen lugar en la comarca.
Hay un momento puntual de estas fiestas que aglutina varios ritos, y que supone la parte central. Se trata de la procesión que tiene lugar en la noche del 13 de junio, en la que la imagen de San Antonio de Padua recorre las calles de Cedillo del Condado, y que supone una importante manifestación de la piedad popular de este pueblo toledano. Iré desgranando cada uno de estos momentos que se van sucediendo en el transcurso de la procesión, así como los símbolos y ritos que la componen:
Los arcos de romero. Quizá sean lo más representativo y lo que hace diferente a esta procesión. Días antes de la fiesta de San Antonio, los cedillanos acuden a la finca Tacones, en La Puebla de Montalbán, para recoger el romero con el que vestirán los arcos que cobijarán al Santo en la noche del 13 de junio. Antes, me cuentan que el romero lo cogían en la cercana localidad de Batres, en la vecina Comunidad de Madrid. Se levantan dos arcos, uno a la puerta de la iglesia, y otro en la plaza, siendo este último el más vistoso por estar formado por cuatro arcos o puertas de acceso. La peculiaridad de estas estructuras efímeras son los limones y las rosquillas que de ellas cuelgan. Es algo muy curioso que de toda la vida se ha hecho en Cedillo, y que según las gentes del pueblo viene a representar la realidad agridulce de la vida. Pero podemos profundizar más aún en el significado de la presencia de estos alimentos. Por una parte los limones –los cítricos en general- vienen a representar la fertilidad, y este hecho podría estar relacionado con la atribución a San Antonio de Padua de favorecer los noviazgos y por ende los casamientos, y concederlos fertilidad para una futura descendencia. Además en relación con estos arcos, hay una creencia popular en Cedillo que dice que si un soltero o soltera pasa bajo el arco, pronto encontrará pareja. También el limón desde antiguo es símbolo de pureza y fidelidad, y en este sentido podría tener relación directa con la figura de San Antonio, “el Santo de todo el mundo”, fiel a Dios y fuerte ante las muchas tentaciones pecaminosas que le acecharon durante su juventud. Las rosquillas que cuelgan de los arcos junto con los limones vienen a representar la prosperidad, el trabajo. Son una ofrenda o exvoto al Santo para que a Cedillo no le falte el sustento. Las rosquillas o roscas las encontramos en muchas otras celebraciones con el mismo fin y significado. Estas de Cedillo del Condado también podrían referirse a San Antonio, asemejándose al “pan de los pobres”.
Las “posas” de la procesión. Del verbo “posar”, esta tradición viene de cuando San Antonio era portado en andas. En determinados puntos de la carrera procesional se llevaban a cabo las “posas” para que los hermanos hicieran el relevo para cargar con las andas del Santo. En estas paradas o “posas” en la actualidad, los hermanos de la Cofradía que van siendo nombrados por lista, tienen el honor de empujar la carroza de San Antonio de Padua, y aquellas personas que hayan pujado por ello, llevan los cordones.
Los motetes. A lo largo de la procesión se van haciendo paradas para entonar estas piezas musicales dedicadas al Santo. Son bellas estrofas que hablan de San Antonio, y que son cantadas por varios músicos y con acompañamiento musical. La presencia de la música en la fiesta de San Antonio en Cedillo es otro aspecto que no podemos pasar por alto, pues de siempre ha existido la costumbre de contratar una banda de música de fuera para que amenizase los actos del día de la fiesta, ya que los músicos del pueblo ese día tenían obligación de no trabajar por ser un día muy grande en Cedillo. Reproduzco uno de los motetes:
Del trabajo y oración
Pasan los días y noches
Solo en dar gloria a su Dios
Colmaba sus ilusiones
Gloria a San Antonio
Santo y buen señor
Cedillo te aclama
Por ser su Patrón
La costumbre de “poner a los niños en las andas”. Cuando la procesión hace entrada en la plaza de Cedillo, la imagen de San Antonio es colocada bajo el precioso arco de romero, que se decora además con cuadros y estampas del Santo, y que se remata con una cruz de cristales de colores que se ilumina para la ocasión. En este momento, todos los niños nacidos en el año, así como aquellos que por devoción así lo quieran sus padres, son subidos en la carroza y sentados en unos cojines colocados al efecto, para recibir la bendición de San Antonio de Padua. Se trata de uno de los momentos más emocionantes y que con más cariño esperan los cedillanos. Este acto se puede prolongar durante un largo rato, ya que son muchos los devotos que ofrecen a sus hijos al Santo. Me cuenta mi informante que antiguamente, antes del Concilio, el rito exhortaba a los sacerdotes a no comer nada pasadas las doce de la noche, para cumplir con el ayuno antes de celebrar la misa de la mañana. Por ello, como la procesión de San Antonio duraba y dura varias horas, y la puesta de los niños en las andas pasa de la media noche, el sacerdote que acompañaba la procesión, cenaba en la plaza para poder cumplir con rigor el ayuno.
La entrada de San Antonio en la iglesia. Tras haber recorrido las calles de la localidad, y tras la puesta de los niños en las andas, el Santo retorna al templo parroquial donde vuelve a tener lugar otro de los puntos álgidos de la procesión. Y es que la entrada en la iglesia tiene una peculiaridad que hace única en todo el entorno a esta procesión, pues la imagen entra avanzando dos pasos hacia adelante y retrocediendo uno, por lo que la entrada se alarga bastante hasta que el Santo llega al Altar Mayor. Mientras se produce esta lenta entrada, la banda de música no cesa de interpretar los acordes del himno nacional.
Así culmina la fiesta que Cedillo del Condado dedica a San Antonio de Padua, su fiesta más grande, y su devoción más arraigada, pues no hay casa en Cedillo que no cuente con una imagen o estampa de su Santo, al que invoca en momentos de tribulación y al que agradece los favores recibidos.
Agradezco la colaboración de mi amigo sacerdote Juan Carlos López Martín, hijo de Cedillo y devoto de San Antonio de Padua, que me mostró tan bonita fiesta y me aportó información para la realización de esta entrada.
Arco de romero en la entrada de la iglesia

 *Todos los textos, así como las imágenes y archivos de vídeo son propiedad del autor.

martes, 3 de junio de 2014

LA DANZA Y LOS DANZANTES DE BELINCHÓN


“Tres días hay en el año
Que relucen más que el sol
Jueves Santo, Corpus Christi
Y el Día de la Ascensión”
Así reza el refrán popular tan conocido en nuestro país, y con tanto significado para el pueblo conquense de Belinchón que, cada año, llegado el Domingo de la Ascensión, honra a su patrón el Santísimo Cristo Arrodillado, con unas ancestrales danzas de gran valor etnográfico.
Belinchón es un pequeño pueblo manchego de la provincia de Cuenca, que conserva con gran devoción y cariño una de las manifestaciones folklórico-religiosas más representativas de toda Castilla-La Mancha. Se trata de las danzas que ocho danzantes ejecutan en las fiestas del Santo Cristo, acompañados por “el porra” y “el castañuelón”.
Los orígenes de estas danzas no se conocen con certeza, pero todo apunta a que se trata de un antiguo ritual de llamada a la fertilidad o de exaltación de la estación primaveral. Este aspecto ya lo hemos visto en otras manifestaciones similares, celebradas también en el ciclo festivo de primavera, cuyo origen lo encontramos en antiguos cultos a deidades paganas íntimamente relacionadas con ritos agrícolas y con el mundo vegetal. Uno de los indicadores más claros de este aspecto, son los vistosos y coloridos gorros floreados que usan los danzantes, así como la gran cantidad de cintas de colores que llevan cosidas a sus trajes, clara llamada al despertar de la naturaleza. Desde tiempo inmemorial, y dejando atrás aquellos ritos paganos, las danzas de Belinchón se han dedicado y se dedican a su venerado patrón el Cristo Arrodillado, al que profesan especial devoción, siendo para los belinchoneros junto con su danza la más querida seña de identidad.
La Danza de Belinchón la componen ocho danzantes, antiguamente todos hombres, y desde hace varias décadas protagonizada también por mujeres, siendo ellas en la actualidad las principales mantenedoras de la tradición. Acompañan a estos ocho danzantes dos figuras muy emblemáticas y significativas: el “Porra” y el “Castañuelón”. El porra, es similar a las botargas que encontramos en otros puntos de la región castellanomanchega, especialmente en la provincia de Guadalajara, cercana además a Belinchón. Este personaje acompaña a los danzantes y toma su nombre de la porra que porta, confeccionada con telas de color verde y rojo, y con la que va marcando el ritmo que han de llevar los danzantes en la ejecución de las distintas danzas. Viste traje compuesto por pantalón y chaqueta arlequinados, combinando los colores verde y rojo, y lleva corbata y una gorrilla con visera. Encabeza todos y cada uno de los movimientos que llevan a cabo los danzantes. El “castañuelón” representa al alcalde de la danza, y porta un bastón de mando o vara, y las grandes castañuelas por las que recibe su nombre. Viste el mismo traje que el porra, con la única diferencia que éste lleva chaqueta con levita, una banda ricamente decorada cruzada al pecho, y un gorro de tipo militar. Se encarga de mantener el orden y de pedir permiso a las autoridades para comenzar la danza.
La indumentaria de los ocho danzantes se compone de enaguas blancas almidonadas, pololos, medias caladas, blusa blanca con corbata, mandil rematado en una especie de cota y zapatillas blancas; todo ello aderezado con grandes lazos y cintas de llamativos colores. Llevan a la cintura un gran lazo que cae por la parte trasera, y sobre la espalda un vistoso rosetón compuesto por cintas y rematado en el centro con una gran medalla. Llevan escarapelas en los hombros, y cintas de colores anudadas en los puños, codos y rodillas. Dos cintas anchas de tela cruzan el pecho en uno y otro lado del cuerpo. La prenda más llamativa y característica de esta indumentaria es sin duda el tradicional gorro, que está compuesto por un cilindro forrado de tela blanca y profusamente decorado con cordones de colores y gran cantidad de medallas, cruces y broches. Remata el gorro un penacho de flores de papel de múltiples colores. Los danzantes se sirven de castañuelas decoradas con cintas multicolores, para marcar el ritmo de las diferentes danzas.
Las fiestas en Belinchón se prolongan durante varios días, siendo los dos principales el Domingo de la Ascensión o “Día del Cristo”, y el lunes siguiente conocido como “Día del Cristillo”. El domingo a primera hora de la mañana da comienzo el tradicional “galopeo”, tan típico de los pueblos de esta comarca conquense, y que se trata de una diana que recorre las calles del pueblo acompañada de la música y de todo aquel que quiera sumarse. A media mañana y tras haber recogido a las autoridades, la danza se dirige a la iglesia donde tiene lugar la misa. Los danzantes, el porra y el castañuelón acompañados por la dulzaina y el tambor, hacen su entrada en la iglesia danzando y arrodillándose ante la imagen del patrón. Durante la misa, se colocan a ambos lados junto al altar mayor. En la eucaristía tienen lugar varios momentos de gran emotividad en los que los belinchoneros expresan su devoción más sentida hacia el Santo Cristo. Estos son el canto del Credo frente a la sagrada imagen, y el ofertorio, momento en que se ofrecen productos típicos del pueblo como las tradicionales “pelotillas” y las “roscas del Cristo”, y también se ofrecen los niños que son alzados por el sacerdote ante la devota imagen del Cristo Arrodillado. Finalizada la misa, la danza vuelve a ser protagonista, ejecutando sus bailes a lo largo de la nave central de la iglesia y ante el altar. Nada más comenzar la danza, se dirigen ante la imagen del Cristo, al igual que hicieron al entrar en la iglesia, y se arrodillan. Después de interpretar varias danzas abandonan la iglesia y se dirigen a la plaza, donde tiene lugar la exhibición. En la escalinata que da acceso a la plaza se colocan las autoridades, a quienes pide permiso el “castañuelón” para iniciar la danza. La primera de todas es en la que componen una cruz arrodillándose, esta vez ante la justicia. Los danzantes al son de la dulzaina y el tambor hacen las delicias de los presentes a través de sus pintorescas danzas, entre las que encontramos las seguidillas, el paloteo, la cadeneta, el trenzado del cordón… Ésta última destaca por la gran destreza que muestran los danzantes al trenzar varias cintas de colores alrededor de un palo y por su gran vistosidad. Durante las danzas, varias personas hacen cuestación entre los presentes, depositando éstos su donativo para los danzantes en las grandes castañuelas del “castañuelón”, y en una gorra como la que éste porta.
Ya por la tarde tiene lugar uno de los momentos más importantes de las fiestas: la procesión que recorre las calles de Belinchón con la imagen del Santísimo Cristo Arrodillado. Delante del Cristo va la danza realizando sus bailes, en una procesión que puede durar varias horas. El día siguiente es el que se conoce como “Día del Cristillo”. Por la mañana tiene lugar la misa y la posterior exhibición de la danza, y por la tarde la procesión con la imagen del Santo Cristo, que en esta ocasión no recorre las calles de Belinchón, sino que sale por una puerta de la iglesia y entra por otra tras haberla bordeado. Los danzantes al igual que el día anterior preceden la imagen del Cristo danzando.
De esta manera perpetúa Belinchón una tradición que se pierde en la noche de los tiempos, y que es su principal manifestación de fe y devoción. Belichón no podría concebirse sin su danza y sin sus danzantes, y mucho menos sin su Cristo Arrodillado, al que los belinchoneros dirigen sus más fervientes súplicas, y la más honda expresión de devoción manifestada en los múltiples vítores que le son dedicados. Una fiesta sin duda para no perderse y para visitar al menos una vez en la vida.

El precioso traje de las danzantas de Belinchón

El "castañuelón"

Detalle del "castañuelón"

Danzantes de Belinchón

La Danza dentro de la iglesia

Detalle de uno de los preciosos gorros

Los danzantes formando la Cruz

Paloteo de los danzantes

Trenzando el cordón

El palo trenzado

 *Todos los textos, así como las imágenes y archivos de vídeo son propiedad del autor.

sábado, 17 de mayo de 2014

LA CRUZ DE MAYO DE NOEZ: RITO PAGANO CRISTIANIZADO Y RITO DE PASO


El mes de mayo trae consigo multitud de fiestas y celebraciones, en su mayor parte dedicadas a la exaltación de la naturaleza, y a la llegada plena de la primavera. Muchos de los ritos que hoy se celebran, tienen su origen en otros de marcado carácter pagano, y que han llegado hasta nuestros días con una visible e importante cristianización.
En la antigüedad, en los primeros días del mes de mayo, se aglutinaban cantidad de ritos cuyo fin era propiciar las buenas cosechas, exaltar la naturaleza, propiciar la fertilidad mediante una serie de ritos estrechamente relacionados con la agricultura… A las fiestas que hoy celebramos en este sentido, no podemos atribuirlas un origen cristiano, ya que como vemos, hunden sus raíces en tiempos ya muy lejanos a nosotros. Estos ritos eran dedicados a deidades que propiciaban la fertilidad de los campos, que estaban relacionados con la agricultura, e incluso a personajes cuya muerte estuvo relacionada con el mundo vegetal. Así encontramos celebraciones dedicadas a Maia y Ops, Flora, Attis, e incluso hallamos en estas celebraciones reminiscencias del mundo celta, en concreto al festival de Beltane. Esta última celebración celta se festejaba en el norte de España, de manera especial en Galicia, y de ella han quedado vestigios en la costumbre de plantar el mayo cada 1 del mes del mismo nombre, o la de elegir la maya, dos prácticas que están muy extendidas por todo el centro peninsular.
Con la llegada del cristianismo, estas celebraciones sufrieron una importante sacralización. De esta manera, el árbol-mayo se identificó con la Santa Cruz, y la maya (moza a la que se elegía para celebrar la fertilidad y la exaltación de la naturaleza), se identificó con la Virgen María. A pesar de este importante sincretismo, nuestros pueblos siguieron manteniendo en sus celebraciones ese marcado carácter profano del que hablamos. Estos ritos que tenían lugar en torno al primero de mayo, quedaron anexionados posteriormente al 3 del mismo mes, día en que la iglesia celebra la Invención de la Santa Cruz.
Son muchos los pueblos de nuestro país que siguen manteniendo estos ritos, a diferencia de otros tantos que han permitido que se pierda la tradición. En España estas festividades han estado asociadas a la figura de los quintos, los jóvenes que próximamente se marcharían a cumplir el servicio militar. Ellos han sido los protagonistas de estas fiestas “del mayo”, que a su vez han sido un importante rito de paso. Esta costumbre de plantar o pingar el mayo aún se mantiene de forma especial en algunas localidades, como es el caso de Noez, en la provincia de Toledo, a la que dedico esta entrada por la espectacularidad y vistosidad de su fiesta.
Noez, pequeño pueblo perteneciente a la Comarca de los Montes de Toledo, cumple cada año con un rito ancestral que reúne todas las características que hemos visto al comienzo. Celebra cada primer fin de semana de mayo su fiesta de La Cruz de Mayo, única en toda la provincia de Toledo, y a buen seguro en España, pues la Cruz que levantan en su plaza es seguramente la más grande de todo el país, y por su morfología la más peculiar.
La Cruz de Noez es el mayo que encontramos en otras localidades, pero con la peculiaridad de estar decorado de manera muy original. Seguramente, siglos atrás, viendo los dirigentes eclesiásticos la grandísima importancia que tenía este rito en Noez, decidieron sacralizarlo dando al mayo la denominación de Cruz. Por ello vemos que todo el rito de su preparación, decoración y levantamiento estaría más relacionado con el lado pagano, y los ritos posteriores a su colocación, estarían íntimamente ligados con el cristiano, pues una vez puesta la Cruz es venerada como signo religioso como veremos más adelante.
La Cruz de Mayo de Noez está formada por un gran tronco de varios metros de altura, al que se añaden travesaños y formas circulares a las que denominan “coronas”. Cada año la Cruz, siguiendo este esquema, presenta formas y alturas diferentes. Los encargados de vestir y levantar la Cruz son los quintos, figura ya por desgracia desparecida en muchos lugares, pero que en Noez sigue estando muy viva e íntimamente relacionada con esta festividad, que aún hoy es rito de paso por el que los jóvenes pasan a formar parte del grupo adulto. En los días próximos a la fiesta, los quintos se dirigen a la cercana finca de El Castañar, donde recogen todo tipo de hierbas aromáticas con las que vestirán la Cruz. El primer viernes de mayo, a primera hora de la mañana, los quintos dan comienzo al rito que denominan “armar la Cruz”. Se coloca en horizontal sobre unos soportes en el mismo lugar donde será izada, y se empieza a cubrir toda la estructura con el tomillo y otras plantas. Cuando está completamente cubierta, se coloca en su parte superior una gran rama, normalmente de chopo, a la que los noeceños denominan “goropa”, así como dos banderas, la nacional y la de la región. Acto seguido, recorren los jardines del pueblo en busca de las flores con que terminarán de decorar la monumental Cruz. Por último se coloca una gran llave, la llave del ayuntamiento, quizás haciendo referencia al mando que durante esa jornada tienen los quintos en el pueblo. En la llave aparece escrito el nombre de la quinta de turno, que cada año varía.
Ya por la tarde tiene lugar el momento más importante de la fiesta, el alzamiento de la Cruz de Mayo. Los quintos, ayudados por familiares, amigos y expertos del pueblo, en un alarde de maestría, izan la imponente Cruz, valiéndose de grandes pértigas y sogas. Es evidente el peligro que entraña dada su longitud; me comenta mi amigo Antonio que en alguna ocasión se cayó provocando algún que otro destrozo, siendo por otro lado algo poco habitual, pues los mozos de Noez con gran destreza consiguen cada año levantar la que seguramente sea su más querida seña de identidad. Una vez colocada la Cruz, da comienzo otro de los ritos más queridos por las gentes de Noez: el canto de los mayos. Es un hecho que llama la atención, pues no es costumbre extendida en la Comarca de los Montes de Toledo la de cantar los mayos, como sí lo hacen en otras comarcas toledanas más próximas a La Mancha. Los mayos de Noez son totalmente profanos, es decir, se dedican solamente a las mozas, a diferencia de otros lugares en que se dedican primeramente a la Virgen o a la Cruz. Son una serie de bellas estrofas en las que se exalta la belleza de la mujer, deteniéndose en cada parte del cuerpo. En Noez hay tres mayos, que reciben el nombre de: “mayo antiguo”, “mayo corto o del tío Pajarito”, y el “mayo nuevo”, siendo este último el que más se suele cantar. Son por tanto estos mayos una joyita del folklore de la provincia de Toledo, de los cuales reproduzco alguna estrofa:
Ha venido mayo
Bienvenido sea
Para que galanes
cumplan con doncellas

Para retratarte
quisiera tener
distintos colores
y hermoso pincel

Mayo florido y hermoso
que a esta puerta me has traído
y para cantar el mayo
señores licencia pido

Tu cabeza es un jardín
y tus cabellos las flores
y en tu frente “se reparan”
a cantar los ruiseñores
Los quintos recorren cantando las calles del pueblo, dedicando sus cantos a las muchachas. En este día es costumbre degustar los típicos “bollos de la Cruz de Mayo”.
El primer domingo de mayo por la mañana tiene lugar la celebración de una misa a los pies de la Cruz de Mayo, momento en que el signo religioso alcanza su significado pleno, pues como hemos visto, hasta este momento todos los ritos de la fiesta han estado más cercanos a lo profano, a pesar de la denominación de “Cruz de Mayo”. Permanece puesta hasta el último día de mayo, en que es retirada, comenzando la cuenta atrás para una nueva fiesta.
Cuando la ví in situ, me llamaron poderosamente la atención las formas geométricas que presenta, y me acordé de una tradición que tuve la suerte de presenciar en 2001, en Viana do Bolo, en la provincia de Ourense. En este pueblo gallego cada año se celebran unos de los más antiguos carnavales de nuestro país, el Entroido, en el que los personajes principales son los “boteiros”, que van ataviados con pantalón y chaqueta profusamente adornados con centenares de metros de cinta de colores, y con unas curiosas máscaras que en su parte superior sostienen unas grandes estructuras denominadas pantallas. Pues bien, esas pantallas presentan formas geométricas de gran parecido con las de la Cruz de Noez. ¿Es casualidad? Yo creo que no, pues estamos ante dos ritos de orígenes paganos, ambos con la finalidad de llamar a la fertilidad. Los saltos que van dando los boteiros y el gran colorido de sus atuendos y pantallas, simbolizan esa llamada al despertar de la naturaleza. El mayo –más tarde Cruz de Mayo-, con su forma fálica, viene a representar lo mismo. Por tanto, esas formas geométricas pueden no ser una casualidad, sino hacer referencia a algún rito concreto, con un trasfondo determinado, como lo encontramos en otras celebraciones en las que las formas y los números juegan un papel importante.
Quiero agradecer desde estas líneas la colaboración de mi amigo Antonio Martín Asperilla, noeceño amante de las tradiciones de su pueblo, que hace poco ha sacado a la luz su primer libro que lleva por título “Guía Mágica de la Mesa de Ocaña”, cuya lectura recomiendo a los lectores de este blog. Antonio me mostró la impresionante Cruz y me habló de las tradiciones de su pueblo, facilitándome las letrillas de los mayos y las fotos antiguas que se adjuntan en esta entrada. Gracias Antonio por esa agradable mañana y por tus valiosas aportaciones.

Fuente consultada: GONZÁLEZ CASARRUBIOS, C et alt; Las fiestas populares de Castilla-La Mancha : rituales destacados. Toledo : Consejería de Cultura, 2004.

*Todos los textos, así como las fotografías y archivos de vídeo son propiedad del autor.




Detalle de la "goropa"

Vista del pueblo y la Cruz desde la sierra de Noez

La Cruz se divisa desde todos los rincones de Noez

Cruz de Mayo de 1997. Foto Antonio Martín

Cruz de Mayo 1935. Foto Antonio Martín